Introduction

Objectif de notre réunion

  • Trouver un terrain d’entente entre nous afin de parler d’une seule voix et de représenter l’ensemble de la société.
  • S’exprimer en particulier en faveur de la majorité sans voix de notre nation
  • Contribuer à la construction d’une conscience sociale
  • Rechercher une collaboration professionnelle et un examen technique pour soutenir notre position sur certaines questions.

Se souvenir

La plupart des questions que nous nous posons en Tanzanie sont en fait des questions qui ont une dimension internationale. C’est pourquoi les responsables religieux du monde entier doivent défendre la nécessité d’une éthique mondiale, car ces questions requièrent une collaboration internationale :

Des questions telles que :

  • la pauvreté
  • Les différences de revenus entre les riches et les pauvres
  • le changement climatique
  • les pandémies
  • Structures financières favorisant les riches.

1. Sujet principal : Responsabilité des chefs religieux en Tanzanie

Voici des suggestions de réflexion pour parvenir à un terrain d’entente.

a. Nous avons besoin d’un mouvement de renouveau moral pour notre société tanzanienne.

Pour cela, nous avons besoin d’un point de vue commun sur les principes moraux qui doivent être le fondement de ce mouvement de renouveau moral.

Nous sommes tous d’accord pour dire que Dieu est notre créateur et qu’il avait un but et un plan pour son œuvre de création – faire de ce monde humain un endroit où les gens peuvent vivre dans la paix et l’harmonie et combattre le mal et la misère qui causent le malheur.

Dans cette œuvre de création de Dieu, les chefs religieux sont appelés à collaborer avec Dieu et à encourager les gens à suivre ses conseils.

Nous pouvons en tirer les principes de base suivants pour guider nos efforts :

  • La dignité de la personne humaine – Utu wa Mtu. La dignité de chacun doit être respectée et nos politiques et décisions doivent exprimer notre volonté de respecter chacun.
  • Œuvrer pour le bien commun – afin que chacun puisse trouver l’épanouissement et le bonheur et recevoir les besoins fondamentaux pour une vie humaine digne.
  • Suivre le principe de subsidiarité dans l’organisation des affaires publiques – c’est-à-dire encourager et permettre aux gens de faire ce qu’ils sont capables de faire avec leurs propres moyens et efforts. L’autorité publique doit créer les conditions pour rendre cela possible et encourager les gens à participer à ces efforts.
  • Pratiquer l’esprit de solidarité, c’est-à-dire être prêt à penser aux autres et à leurs besoins et éviter l’égoïsme.
  • Prendre soin de la création de Dieu et des problèmes liés au changement climatique et à ses conséquences dangereuses.

Pour pouvoir suivre ces principes, tous les membres de la société doivent pratiquer certaines valeurs sociales et morales :

  • être sincère et honnête
  • Respecter la liberté de chacun
  • Pratiquer la justice, la justice individuelle et la justice sociale
  • S’aimer les uns les autres – un amour qui influence notre interaction sociale pour le bien de tous.

b. Quelle est la réalité à laquelle nous sommes confrontés en Tanzanie ?

La réalité est là : La majorité de notre peuple reste pauvre. Notre économie et notre situation sociale progressent, mais cette progression ne profite qu’à une partie de notre population. La majorité ne profite pas beaucoup de notre progrès économique.

C’est pourquoi les chefs religieux doivent devenir plus clairement la voix de cette majorité silencieuse. Ils doivent également motiver leurs congrégations et leurs communautés à prendre en main leur propre développement et à ne pas attendre que d’autres l’apportent.

Cela signifie également que les chefs religieux doivent inciter les décideurs politiques à faciliter la réussite de ces efforts locaux en mettant en place des politiques instrumentales de soutien.

  • Les responsables religieux devraient encourager l’ouverture d’esprit et la volonté d’apprendre de notre histoire et de nos efforts passés : quelles sont les réussites que nous avons réalisées afin de les renforcer, quelles sont nos faiblesses et les erreurs que nous avons commises afin d’améliorer les choses, avions-nous des objectifs cachés ou des obstacles culturels dont nous n’avons pas osé parler, pourquoi les gens sont-ils si souvent paralysés et attendent-ils que d’autres leur apportent le développement – une culture de l’inaction et de la dépendance qui entraîne la stagnation et l’absence de progrès.
  • Les responsables religieux ne devraient pas avoir peur de mettre en évidence certains des mauvais comportements que nous observons dans notre société. Certaines personnes dans nos services et institutions abusent de leurs positions pour leurs propres avantages, certaines personnes utilisent des moyens violents et répriment les opinions différentes ou ne respectent pas les droits de l’homme fondamentaux, certaines personnes refusent d’accéder aux demandes légitimes des gens.

Ces comportements négatifs sont non seulement moralement répréhensibles, mais ils créent également un climat public et social où le mal reste impuni et incontrôlé, ce qui brise l’esprit de cohésion de la société et crée un climat général de non-collaboration avec les autres, ainsi qu’une apathie générale qui ne se préoccupe pas des autres.

  • Nous parlons beaucoup de la corruption et de la nécessité de la combattre. Mais cela ne suffit pas. Nous devons approfondir cette question et rechercher les causes de ce comportement dans la nature même et les attitudes de notre société humaine.

Et c’est dans ce domaine que les chefs religieux ont une responsabilité particulière.

La cause profonde de ce comportement déviant se trouve dans le fait que Dieu a créé les êtres humains avec un libre arbitre – donc avec la possibilité de choisir le bien ou le mal. Cette tendance à faire le mal fait partie de la nature humaine. Par conséquent, si nous voulons combattre le mal et la corruption, nous devons commencer par là : il faut former la volonté à choisir le bien et non le mal.

Cette formation est nécessaire pour l’individu, nos communautés, nos familles et la société dans son ensemble.

Qui doit prendre en charge cette formation ?

Ce ne sont pas les dirigeants politiques du gouvernement en place qui peuvent être les formateurs de la moralité, ni la police ou les institutions chargées de faire respecter la loi et l’ordre, ni les tribunaux – qui peuvent protéger, limiter les abus, encourager les comportements sociaux. Mais la formation, l’influence sur la motivation intérieure des personnes est en fait confiée à d’autres personnes dans la société – les familles, les communautés locales et les quartiers, le gouvernement local, les institutions éducatives, les institutions religieuses.

Ce sont eux qui forment et inculquent les valeurs morales qui peuvent être adoptées par une personne ou une communauté comme un mode de conduite qui crée une autodiscipline et des comportements sociaux acceptables.

Ce n’est que lorsque nous parviendrons à créer un climat social et moral propice au bien que nous parviendrons à éradiquer la corruption et même à nous attaquer au problème de la pauvreté à la racine, en nous préoccupant de plus en plus du bien commun.

Cette question exige de nos chefs religieux beaucoup plus d’efforts qu’ils n’en déploient actuellement.

Les chefs religieux devraient être plus actifs et promouvoir cette formation sociale et morale.

Ils devraient être à la tête d’un tel mouvement et insister sur les politiques qui promeuvent de bonnes politiques familiales permettant aux familles d’être des lieux de formation morale, des lieux où les services sociaux peuvent être garantis pour soulager les tensions de la vie familiale telles que nous les connaissons aujourd’hui. Les chefs religieux devraient être en première ligne pour encourager les communautés locales à soutenir les comportements moraux locaux.

Si un tel fondement commun est officiellement accepté et exprimé de manière structurée par les formateurs d’une conduite éthique, nous devrions être en mesure de permettre à la religion en tant que vision du monde d’être acceptable pour toutes les institutions religieuses spécifiques, qu’elles soient chrétiennes, musulmanes ou d’autres religions, et donc d’être acceptable dans les structures officielles de gouvernement. Par conséquent, la pluralité des institutions religieuses ne doit pas être un obstacle à l’existence d’un fondement religieux commun et nous ne devons pas continuer à insister sur la laïcité de l’État.

2. Suggestions pour formuler un accord commun en tant que responsables religieux.

Dans cette section, je souhaite présenter quelques propositions de choses que nous pouvons faire en commun et influencer notre société pour l’avenir et pour une construction et un développement sains de la nation.

a. Dans notre brochure – CPT – Vision pour 2050, nous avons proposé une approche alternative du développement – à savoir une approche ascendante pour permettre aux gens de se développer eux-mêmes avec leurs propres ressources. Nous sommes actuellement en train de rédiger une deuxième partie de notre proposition, à savoir quelles sont les implications pratiques et quelles sont les stratégies nécessaires pour réussir à donner aux gens cette plus grande capacité.

Nous espérons présenter cette deuxième partie dans une étude académique vers la fin du mois de février 2025. Elle influencerait en même temps la préparation des élections nationales d’octobre.

Si vous êtes d’accord, nous pourrions peut-être impliquer davantage de chefs religieux dans cet exercice. Nous y reviendrons au point d) de cette section.

b. Nous demandons une plus grande décentralisation du travail de formation morale de notre peuple. Cette formation ne doit pas être l’oeuvre des dirigeants politiques, mais la responsabilité des familles, des quartiers, des services éducatifs et administratifs.Ils doivent organiser le contrôle disciplinaire et avoir un pouvoir de décision mais indépendant du gouvernement, de la police, des tribunaux.

Les chefs religieux devraient jouer un rôle actif dans la formation de ces services éthiques à la société et aux professions.

c.Comment construire une nouvelle volonté politique qui souhaite construire un avenir meilleur ?

Nous définissons la volonté politique comme suit :

– La volonté du peuple d’exiger effectivement la façon dont il veut que le pays soit géré et les priorités qu’il veut voir se réaliser pour l’avenir de son pays.

Comme nous l’avons mentionné plus haut, nous croyons que Dieu a créé le monde et la société humaine par amour et que son rêve et sa vision sont de voir le monde et la société humaine vivre comme une famille dans l’harmonie et la paix et de diminuer le mal, la misère et la pauvreté.

Telle est la volonté politique que nous voulons construire pour la Tanzanie.

Ce n’est pas le travail des partis politiques, mais celui de la société tout entière.C’est la volonté du peuple qui doit être acceptée par les dirigeants politiques comme le travail qu’ils sont appelés à mettre en œuvre.

Les chefs religieux devraient prendre une part active dans la conduite de cette réflexion sur la construction de la volonté politique nationale. Ils pourraient reprendre le travail de la Commission Warioba pour une nouvelle Constitution et en faire un nouveau point de départ, le soumettre au débat public et le mener à bien par le biais d’une institution de type Sénat élu qui ne soit pas liée aux autorités politiques ou aux structures gouvernementales.

d. Nécessité d’une révision sérieuse du renforcement des capacités locales. Au niveau de nos villages (12 000) et au niveau de nos secteurs de pauvreté urbaine, nous devons mettre en place une administration plus efficace – qui devrait être de nature non politique, un type de service civil professionnel, qui donnerait à nos villages la capacité de prendre des initiatives, de les organiser et de les relier à un niveau plus élevé d’administration et de services.

Les initiatives locales sont la plupart du temps frustrées par l’absence de lien avec un marché où les marchandises peuvent être vendues, ou lorsque les services du district ne peuvent être obtenus parce qu’ils ne se rendent pas dans les villages. L’approche ascendante nécessite une capacité ascendante.

Père Vic Missiaen, MAfr