Le 25 mai 2020, George Floyd, un homme noir de 46 ans, à Minneapolis, dans le Minnesota[1], est mort misérablement et douloureusement des suites de la brutalité policière. La vidéo diffusée dans les médias sociaux a montré que l’officier blanc de la de police, Derek Chauvin, l’a tué en s’agenouillant sur son cou pendant environ neuf minutes. La victime a été attachée avec ses menottes et allongée face contre terre dans la rue. Pendant ce temps, les autres policiers assistaient à la scène. Ils ont approuvé l’action de leur collègue. Même le cri étouffé de George Floyd, « Je ne peux pas respirer », n’a pas incité Derek Chauvin à repenser à sa tentative de meurtre. De toute évidence, Chauvin n’avait aucune considération pour la vie humaine ou était-ce parce que c’est la vie d’un homme noir? Mais alors, comment donner un sens à l’assassinat de George Floyd et aux autres assassinats similaires de la race noire à travers les siècles ?

En effet, la mort horrible de George a provoqué l’indignation et la condamnation du public dans le monde entier. Alors que nous nous joignons aux personnes de bonne volonté du monde entier pour demander justice pour George Floyd, nous montrons du doigt ce que la mort de George Floyd représente pour nous à AEFJN. Plus que toute autre chose, l’assassinat de George Floyd a attiré l’attention sur les sombres dessous de notre système socio-économique mondial qui justifie la déshumanisation et la violence systémiques contre le peuple noir. Le continent africain n’a pas pu vivre son rêve et prendre la place qui lui revient au sein du concert des nations malgré les efforts de développement et sa richesse naturelle parce que l’Europe, les États-Unis et leurs alliés ont les genoux sur son cou. Sur le plan économique, l’Afrique ne peut pas respirer ! Au mieux, le cri de mort de George Floyd est une métaphore de ce qu’est devenue la situation de la race noire à travers l’histoire. Derek Chauvin et les brutalités policières similaires contre la race noire dans le monde entier peuvent être condamnés pour leurs actions en silos. Cependant, ils défendent la guerre contre les Noirs, qui dure depuis des siècles, selon des critères raciaux.

Au fil des siècles, la race noire n’a pas été considérée comme digne de la moindre dignité humaine. Elle est par conséquent restée l’objet d’une attrition et d’une mort systématiques. Tout d’abord, elle a fait l’objet de la traite des esclaves pratiquée par les Arabes à travers des cargaisons humaines transatlantiques vers les Amériques. Deuxièmement, dans la tristement célèbre « Bataille pour l’Afrique », les puissances européennes ont divisé le continent vierge entre elles et ont établi un système économique qui a permis à l’Afrique de continuer à respirer un souffle de vie. Ces deux invasions de l’espace et des peuples africains ont été des traumatismes qui ont laissé les Africains avec une déficience psychique profondément enracinée. Par la suite, les traités d’investissement bilatéraux et multilatéraux et les soi-disant coopérations au développement entre l’Afrique et le Nord sont délibérément faussés pour communiquer et entretenir cette malheureuse histoire hypocrite d’une Afrique incapable de se défendre. Troisièmement, la mondialisation est venue en utilisant les institutions financières et économiques mondiales pour déshumaniser l’Afrique sur le plan économique. COVID-19 a montré du doigt la mondialisation pour ce qu’elle est : une supercherie. L’Economist l’a dit de façon poignante : « Ne vous laissez pas berner par le fait qu’un système commercial avec un réseau instable de contrôles nationaux sera plus humain ou plus sûr, que les pays pauvres auront du mal à rattraper leur retard et que, dans le monde riche, la vie sera plus chère et moins gratuite[2]« .   La quatrième dimension, qui se développe, est la nouvelle lutte des puissances économiques mondiales pour organiser des réunions avec les chefs de gouvernement africains sur les moyens de soutenir le développement de l’Afrique. Vraiment ? Le développement de l’Afrique ou la légitimation de nouveaux moyens de poursuivre l’exploitation de l’Afrique ?

Malheureusement, la déshumanisation des peuples africains se poursuit sur le continent. Récemment, le maire de Lusaka, en Zambie, a fermé un restaurant chinois parce que les serveurs ne permettaient pas aux Zambiens d’entrer dans le restaurant. Les Zambiens étaient considérés comme des étrangers. Dans la même veine, Paul Kagamé a ordonné il y a peu de temps l’expulsion immédiate des ressortissants chinois qui s’emparaient de terres et profitaient des Rwandais. Ils les faisaient travailler à des heures anormales comme des esclaves dans leur propre pays. Jusqu’à récemment, les pays africains francophones colonisés par la France consacraient au moins 50 % de leur budget annuel au paiement de la taxe de colonisation à la France. Des entreprises européennes, américaines et chinoises sont présentes sur tout le continent africain et soumettent les Africains à des conditions de travail inhumaines et à des salaires inacceptables pour leur pays d’origine. Alors, qu’est-ce qui pousse les Européens, les Américains et les Chinois à considérer les Africains comme des paillassons à utiliser et à jeter ? Qu’est-ce qui les pousse à faire des monuments pour eux-mêmes à partir des souffrances et de la pauvreté des Africains ?

Tout en cherchant les réponses aux questions ci-dessus, nous soulignons que la condamnation des cas individuels ne suffit pas à elle seule à tuer le Léviathan[3] qui les a engendrés. La force du racisme est une manifestation du Léviathan. Ce n’est que la transformation de la conscience individuelle et collective tordue qui dément les ténèbres du racisme qui peut changer l’histoire de l’humanité. Au-delà de l’indignation et de la condamnation publiques, l’assassinat de George Floyd devrait être un catalyseur pour éveiller l’humanité à une conscience plus profonde de notre humanité commune.

À l’heure actuelle, le plus grand Léviathan est l’anomalie Deep State qui fait souffler un vent de chaos dans le monde actuel[4].  Il se manifeste sous la forme d’un désir effréné de pouvoir, de contrôle des systèmes alimentaires, sanitaires et économiques mondiaux[5]. De plus, il propulse des réseaux et des entités toxiques qui empoisonnent nos pensées, nos croyances et nos choix. La science et la technologie n’ont fait qu’amplifier l’impact destructeur que ce Léviathan a sur le climat, les autres formes de vie et les humains[6].   Nous devons donc nous opposer ensemble à ce Léviathan. Au fond de chaque être humain se trouve une présence compatissante et aimante. La mort de George Floyd doit nous réveiller contre les mentalités qui sont conçues pour nous séparer, nous exploiter et nous dominer. La question à laquelle il faut encore répondre est la suivante : la mort de George Floyd sera-t-elle le point de basculement tant attendu, ou devrons-nous attendre davantage ? Selon Frantz Fanon[7], « chaque génération doit, dans une relative obscurité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir ».  La mort de Floyd est un appel à la mission fondamentale de briser l’emprise du Léviathan sur notre conscience collective. Il appartient à cette génération de relever le défi ou de retourner à son obscurité de racisme et de continuer à vivre en esclavage. Le temps nous le dira. Pour l’instant, il suffit de dire que nous devons nous unir en tant que famille mondiale dans la lutte, et nous devons le faire avec une détermination totale[8].

Chika Onyejiuwa

AEFJN

[1] Wikipedia : https://en.wikipedia.org/wiki/George_Floyd

[2] The Economist (May 16-22, 2020), Goodbye Globalisation. p.7

[3] Le Léviathan est un serpent de mer primitif de croyance juive. C’est une métaphore d’un ennemi puissant, mais aussi une métaphore des processus mentaux conditionnés individuels et collectifs qui perpétuent des comportements de violence

[4] Nanice Ellis, ‘Do We have Power to Defeat the Deep State’. www.wakeup-world.com

[5] Eckhart Tolle, A new Earth. Duton, 2005.

 

[6] ibid

[7] Frantz Fanon fût un Français de l’Ouest Indien, philosophe politique et auteur de The Wretched of the Earth (1961)

[8] Eckhart Tolle, A new Earth. Duton, 2005